Les liens du texte ont été ajoutés par Myung-Sook.
Même en troisième année, Susan Devan Harness savait qu'elle n'avait pas sa place dans le monde des blancs. Déjà elle était appelée "squaw girl" par ses camarades. Harness attirait les regards suspects et elle était suivie par des employés à chaque fois qu'elle entrait dans un magasin de la ville du Montana où elle a été élevée. Mais c'est seulement à 14 ans qu'elle s'est rendu compte combien elle était éloignée de la culture dominante dans laquelle elle avait été poussée. Harness était parmi environ 395 enfants amérindiens adoptés de force dans des familles blanches dans le cadre d'une expérience sociale nationale, menée de 1958 à 1967.
Harness, maintenant anthropologue culturelle de l'Université d'État du Colorado, a écrit un livre sur les expériences de ceux qui ont été emportés dans l'Indian Adoption Project (Projet d'adoption indienne).
Elle a constaté que, comme elle, un grand nombre des enfants adoptés ont été ostracisés et rabaissés autant dans la communauté blanche que la communauté amérindienne.
Harness, 50 ans, se rappelle avoir été une adolescente assise sur son perron, écoutant les reportages de la radio sur les clameurs croissantes causées par l'American Indian Movement au début des années 1970. "J'ai entendu mon père dire:"Quels sont ces cris de guerre des ivres jusqu'à présent?"" a dit Harness.
"Je me suis dit: "Si mon père dit ça devant ma face, que d'autres les gens disent-ils moi?"
Inspiration pour le changement
Son livre, Mixing Cultural Identities Through Transracial Adoption, décrit comment le projet a commencé comme une entente verbale entre le Bureau des affaires indiennes et la Child Welfare League (alliance de la protection de l'enfance).
L'idée était de sauver les enfants amérindiens de la pauvreté et des conditions sociales difficiles et leur donner accès aux ressources de la classe moyenne des Blancs.
Mais en réalité, disent des militants, c'était un nouvel effort du gouvernement blanc des États-Unis pour éradiquer la population amérindienne.
"Tant de choses sont arrivées aux Indiens en vertu de tant de politique du gouvernement fédéral", a déclaré Evelyn Stevenson, un avocat de longue date pour Confederated Salish and Kootenai Tribes (Confédération des tribus Salish et Kootenai). "Il y a d'abord eu l'annihilation et l'extermination, puis une période d'assimilation et d'adoption forcée, puis l'idée de se débarrasser des réserves. Cela nous a tous rendus un peu dingues."
La mère salish de Stevenson a été enlevée de sa famille et forcée d'aller à l'internat. Après avoir obtenu son diplôme en droit, Stevenson a contribué à écrire la Indian Child Welfare Act (Loi sur le bien-être des enfants indiens) de 1978, dans un effort de préserver ce qui restait des familles amérindiennes.
La Loi donne aux gouvernements des tribus une voix plus forte dans les procédures de garde des enfants amérindiens, y compris les adoptions. La Loi empêche les tribunaux de l'État d'avoir une juridiction sur l'adoption ou la garde d'enfants indiens qui résident au sein de leurs propres réserves.
Les bonnes intentions qui ont mal tourné
Stevenson et d'autres disent que le projet d'adoption indienne était peut-être bien intentionné. Mais la plupart du temps, il a permis aux non-Indiens de porter un jugement sur les familles des réserves et de les séparer comme ils l'entendaient, a déclaré Sandra White Hawk qui a été prise de la réserve Sioux de Rosebud, quand elle avait 18 mois.
Selon Hawk, dans de nombreux cas, les missionnaires travaillant dans les réserves appelaient les autorités locales pour se plaindre des conditions de logement. Un travailleur social faisait alors faire une étude du milieu familial et, plus souvent qu'autrement, montait un dossier recommandant que l'enfant soit enlevé. Les familles ne pouvaient pas arrêter le processus et laissaient les autorités des Blancs prendre la relève.
La plupart des adoptions forcées étaient fondées sur des préjugés, a dit White Hawk. De nombreux enfants vivaient avec des familles élargies, notamment des tantes et des oncles, et souvent n'avaient pas de chambre à eux. Plusieurs des maisons n'avaient également pas d'eau courante ou d'électricité.
"Je pense que c'est intéressant de noter que l'État était plus intéressé à arracher un enfant de son domicile que d'essayer d'obtenir des services publics et autres services pour ces maisons", a dit White Hawk .
Les parents de White Hawk, tous les deux missionnaires, considéraient sa famille biologique comme une partie d'une sous-culture sociale et religieuse dangereuse.
"Ma mère adoptive me rappelait sans cesse que, peu importe ce que je faisais, je venais d'une race païenne dont le seul espoir de rédemption était de s'assimiler à la culture des Blancs," a dit White Hawk.
White Hawk a aidé à créer First Nations Orphans Association, qui aide les personnes adoptées de force à reprendre contact avec leurs familles biologiques.
"Notre tâche est d'aider ces gens à guérir", a-t-elle dit.
La Child Welfare League a reconnu le mal qu'il a infligé au cours de la période d'adoption forcée, et a fait des excuses publiques en 2001.
Dans de nombreux cas, les enfants indiens d'Amérique "ont été privés de leur culture, de leur langue, des connexions à leur famille, de leur tribu, et dans beaucoup de cas il a causé tant de douleur et de chagrin et les a privés de tant de bonheur dans leur vie", a déclaré Shay Bilchik, président et directeur général de la Child Welfare League.
Différentes opportunités
Comme beaucoup d'autres adoptés, Harness concède que la famille des Blancs dans laquelle elle a été élevée lui a donné de meilleures opportunités de succès traditionnel que celle d'où elle a été enlevée à 18 mois.
"On m'a donné accès à des cours de chant et des cours de musique et d'autres choses que je n'aurais pas eu la chance d'avoir autrement", a déclaré Harness. "Je suis comme les autres adoptés qui ont dit que, même si leurs familles étaient parfois abusives, ils ne seraient jamais devenus les personnes qu'ils sont devenus aujourd'hui", sans être adoptés.
Mais il y avait un coût.
"Nous étions, à bien des égards, tenus d'être reconnaissants et heureux que nous n'ayons pas été élevés avec cette autre famille", a déclaré Harness.
Également membre Confédération des tribus Salish et Kootenai de la réserve Flathead dans l'ouest du Montana, Harness a été enlevée par un travailleur social à cause de la "négligence".
Elle a été adoptée à l'âge de 2 ans par un couple de Blancs - Eleanor et Jed Devan. Tandis que sa mère voulait simplement un enfant, son père, dit Harness, croyait à la noble idée de "sauver" une jeune Amérindienne de ses ancêtres.
Bientôt, d'autres adoptaient des enfants indiens de l'Amérique, notamment les familles des églises à travers le pays, a-t-elle dit.
"À l'époque c'était considéré comme un adoption à la mode", a déclaré Harness. "Si vous pouviez sauver un enfant pauvre Indien, vous étiez une bonne personne."
Crises d'identité
Elle a parlé à 25 adoptés dans ses recherches et a constaté que, comme elle, beaucoup d'entre eux sont inconfortablement à cheval sur la barrière culturelle entre les Amérindiens et les sociétés des Blancs.
Certains ont dit qu'ils étaient considérés comme inférieurs à leurs frères et sœurs blancs à cause de leur ADN amérindien. "Je pense que, par exemple, lorsque j'avais des ennuis, c'était à cause de mes gènes, à cause mauvais gènes qui te sont transmis", a dit un adopté.
Plus tard, de nombreux adoptés ont rencontré le ressentiment de membres de la tribu lorsqu'ils sont retournés à la réserve de leur naissance. On les appelait les "pommes" - rouge à l'extérieur mais blanc à l'intérieur.
"Comment ai-je passé d'Indien à Blanc?" s'est demandé un autre adopté. "J'ai vécu quelque part au milieu, racialement vide."
Plusieurs ont lutté avec la dépression et la consommation précoce de drogues. Certains se sont suicidés, a dit Harness.
Certains récits des adoptés ne se sont pas terminés si mal, cependant. Suzie Fedorko a été remise à des travailleurs sociaux du Minnesota par sa grand-mère, après que la mère de Fedorko soit partie pour l'école secondaire un matin.
Les parents adoptifs Fedorko's - des catholiques fervents - étaient aimants et lui ont offert un bon foyer, et elle a continué en créant sa propre famille.
Fedorko a appris plus tard que sa mère - Cathee Dahmen - est devenue un mannequin dans les années 1970 et a traîné avec des gens comme Mick Jagger et Andy Warhol.
"Si j'étais restée avec ma mère, je ne sais pas si elle aurait eu le succès qu'elle a eu dans sa vie", a dit Fedorko.
Harness aussi a été réunie avec sa famille biologique, et est en paix d'une certaine façon.
Elle est toujours en colère à propos des moments où en apprenant qu'elle était une Améridienne, l'opinion des gens à son propos dégringolait. Un professeur de collège, par exemple, lui a dit qu'elle serait mieux adaptée pour des cours de formation professionnelle.
"Je sais que les espérances - ou le manque d'espérances - qui ont été placées sur moi alors que je grandissais et essayais de trouver ma place dans le monde, m'ont fait limiter mes capacités, pendant longtemps", a déclaré Harness. "Mais je crois que j'ai eu mon pied dans ce monde à la fin.
Monte Whaley: 720-929-0907 or mwhaley@denverpost.com
**********
Remarque: De toute évidence, à la lecture de cet article, les adoptions internationales ne sont pas du tout différentes des adoptions forcées des Aborigènes (des États-Unis, Canada et Australie)! D'ailleurs, comme les tribus sont juridiquement considérées comme des nations souveraines, l'intégration des enfants indiens dans des familles non indiennes constituaient une sorte d'adoption autant que transraciale, parallèlement à l'adoption d'enfants étrangers venus d'Europe et d'Asie après 1945. (Adoption History Project).
**********
Le premier ministre australien, Kevin Rudd a présenté ses excuses pour la politique du gouvernement séparant les enfants de leurs familles et communautés. 13 février 2008.
"Nous présentons en particulier nos excuses aux enfants aborigènes et insulaires du Détroit de Torres qui ont été enlevés à leurs familles, à leurs communautés et à leurs pays. Pour la peine, la souffrance et les blessures de ces générations volées, de leurs descendants et de leurs familles laissées derrières elles, nous demandons pardon. Aux mères et pères, aux frères et sœurs, pour avoir séparé des familles et des communautés, nous demandons pardon. Et pour l'atteinte à la dignité et l'humiliation infligées à un peuple fier de lui-même et de sa culture, nous demandons pardon." Dans Les excuses du gouvernement aux Aborigènes (Survival, 13 février 2008).
Le Premier ministre canadien Stephen Harper a présenté des excuses aux Premières Nations du Canada, 11 juillet 2008.
"De toute évidence, tout acte ou toute activité visant à l'assimilation d'un autre peuple est raciste. Grâce à ces excuses, le message est clair : Nous avons eu tort d'agir ainsi et il est maintenant temps d'établir une nouvelle relation." Dans Excuses aux Premières Nations, aux Inuits et aux Métis (CRR.CA, 11 juillet 2008).
Remarque: En octobre 1998, Kim Dae-Jung, alors président de la Corée du Sud, avait invité 29 adoptés coréens à la Maison Bleue. Au cours de cette réunion, il a publiquement présenté des excuses pour l'incapacité de la Corée de les élever. (Kim, Dae-Jung, President Kim Dae Jung's Speech: October 23, 1998 at the Blue House, in Chosen Child, vol 1, no 5, May 1999: 15-16).
Lors de mon voyage en Corée en juillet 1989, organisé par la Holt, le président avait aussi présenté des excuses auprès de nous, les adoptés, de n'avoir pas pu nous garder à cause de la pauvreté, mais il promettait que puisque la Corée était maintenant riche, elle allait désormais pouvoir garder ses enfants (pendant le même voyage, la Holt nous emmenait voir des bébés partir vers les États-Unis, dans le même local d'où on avait préparé à mon exportation quelques années auparavant).
Des excuses larmoyantes que je qualifie d'hypocrites puisque la Corée continuait et continue d'exporter ses enfants malgré son économie prospère.
Sites web reliés aux Premières Nations:
American Movement Indian
Rosebud Sioux Tribe
First Nations Orphans Association
The Native Adoptee
Aucun commentaire:
Enregistrer un commentaire