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23 juin 2010

Jagadamba, Mother of the Universe by Amber Field



Amber's first short film "Jagadamba, Mother of the Universe" (2008, 10 min) is playing at film festivals around the world. It is a tender, inspiring story about her experiences as a queer transracial (Korean) adoptee who grew up in Korea, Nepal, Liberia, and the US. The film explores adoption, race, sexuality, and Amber's healing journey through music.

17 mai 2010

L'adoption trasraciale peut fournir une famille aimante et une difficulté identitaire.

Les enfants noirs dans des familles de Blancs essaient de trouver leur place dans la société.
"Si vous regardez autour de votre table et que vos invités sont tous de la même couleur, si vous n'avez pas la diversité autour de votre table de cuisine, vous ne devriez pas adopter un enfant de race différente."
Sur ABC News, le 3 mars 2010, des Afro-Américains qui ont été adoptés par des parents blancs ont parlé de leurs sentiments et de leurs épreuves en grandissant dans leurs quartiers et écoles majoritairement de race blanche.

"Je ne me sentais pas comme si j'étais vu ou compris, a déclaré Phil Bertelsen, qui a été adopté à l'âge de 4 ans par une famille de Blancs, et élevé dans une banlieue du New Jersey, majoritairement de Blancs.
Bertelsen et d'autres adoptés noirs racontent une histoire similaire: ils se sentaient étrangers des gens autour d'eux qu'ils savaient d'instinct à un âge précoce étaient différentes d'eux, et pourtant coupés de leur propre identité raciale et culturelle.

"Dans mon adolescence, je suis devenu avide de faire partie d'une sorte de communauté noire, identité noire," a déclaré Bertelsen. "Ce qui avait manqué principalement, de fortes représentations familières de la vie des Noirs autres que celles que je passais à travers la culture populaire et autrement."

Il a déclaré dans une interview que les adoptés "n'ont pas tendance à vouloir trop secouer l'arbre. C'est ce que j'appelle le "complexe de reconnaissance". "D'une certaine manière, la maison est devenue un refuge sûr... mais c'était une disparité totale avec le monde extérieur et ainsi vous vous êtes retrouvés, je me suis retrouvé, à intérioriser les questions"

Bertelsen est devenu un réalisateur de films documentaires et a fait son premier film, Outside Looking In, sur l'adoption transraciale. Dans ce documentaire, il confronte ses propres parents pour la première fois.

"Les gens n'aiment pas l'inconfort, mais quand vous adoptez un enfant d'une autre race, d'un autre pays, il est très important que les familles comprennent qu'elles vont se mettre en dehors de leur zone de confort pour vraiment comprendre ce que leur expérience va être pour l'enfant... Sinon, l'enfant va être négligé, c'est pur et simple", a-t-il déclaré.

Les adoptions transraciales aux États-Unis ont continué pendant 20 ans, à partir de 1972, jusqu'à ce la National Black Social Workers Association les désapprouve et les désignent de "génocide culturelle". Le groupe adopte une ligne plus douce maintenant, mais il maintient toujours que c'est mieux pour les enfants si les parents sont de la même origine raciale ou ethnique.

Dernièrement, avec le tremblement de terre en Haïti de nombreuses familles de race blanche se précipitent pour adopter des enfants orphelins d'Haïti. Duke et Lisa Scoppa ont adopté deux jeunes enfants haïtiens. Ils ont dit qu'ils feraient un effort pour enseigner à leurs enfants à propos de leurs racines haïtiennes, mais qu'ils ne feraient pas d'excuses pour avoir adopté des enfants noirs. "S'il n'y a pas de familles noires qui veulent les adopter et que nous voulons les adopter, et les faire partie de nos vies et leur donner autant d'amour que possible, alors je ne sais pas pourquoi c'est si mal", a dit Duke Scoppa.

Pas mal, ont dit certains des adoptés noirs qui ont grandi dans une famille de Blancs,... mais pas facile, non plus.

L'agence d'adoption Spence-Chapin à New York, qui a arrangé beaucoup d'adoptions transraciales, exhorte les parents blancs ayant adopté des enfants noirs à déménager dans un quartier intégré, à envoyer leurs enfants à une école intégrée et à les exposer à d'autres personnes noires.

"C'est ce que je dis aux gens", a dit Rita Taddonio, qui dirige le Centre de ressources de l'agence. "Si vous regardez autour de votre table et que vos invités sont tous de la même couleur, si vous n'avez pas la diversité autour de votre table de cuisine, vous ne devriez pas adopter un enfant de différente couleur."

Il existe des moyens pour aider votre enfant à faire face, a-t-elle dit. "Nous recommandons aux parents de se connecter à la communauté noire, qu'ils s'assurent qu'ils ont des amis dans ces domaines, qu'ils aillent à une église de Noirs ou qu'ils fassent partie de la communauté aussi." Le travail de tout parent est de les aider à forger une identité, c'est juste une couche supplémentaire de complexité lorsque l'identité de votre enfant a des pièces que vous ne possédez pas."

Outside Looking In: Transracial Adoption in America

Documentaire, sorti en 2001.

Producteurs: Katy Chevigny, Dallas Brennan

Directeur: Phil Bertelsen

Durée: 65 minutes

Synopsis

En tant qu'enfant noir, adopté par des parents blancs dans les années 1970 et qui a grandi une banlieue majoritairement de race blanche, l'adolescence du cinéaste Phil Bertelsen a été marquée par de bons souvenirs d'une famille aimante, aussi bien que des souvenirs de périodes difficiles d'introspection et de doute de soi. Avec le film OUTSIDE LOOKING IN: Transracial Adoption in America, Bertelsen passe derrière la caméra pour présenter trois familles avec des enfants adoptés de race différente, qui grandissent dans trois régions différentes du pays. A travers les histoires de trois générations d'adoptés, le film explore les nombreuses questions complexes qui se posent lorsque l'enfant et les parents ne partagent pas la même origine raciale.

Pour plus détails sur le film, voir aussi le site ITVS.

Interview avec Phil Bertelson, sur le site Adoptive Families.

4 déc. 2009

Indiens d'Amérique adoptés par la force, déchirés entre les cultures

Traduit de l'article Forcibly adopted American Indians torn between cultures paru sur denverpost.com, le 29 novembre 2009.

Les liens du texte ont été ajoutés par Myung-Sook.

Même en troisième année, Susan Devan Harness savait qu'elle n'avait pas sa place dans le monde des blancs. Déjà elle était appelée "squaw girl" par ses camarades. Harness attirait les regards suspects et elle était suivie par des employés à chaque fois qu'elle entrait dans un magasin de la ville du Montana où elle a été élevée. Mais c'est seulement à 14 ans qu'elle s'est rendu compte combien elle était éloignée de la culture dominante dans laquelle elle avait été poussée. Harness était parmi environ 395 enfants amérindiens adoptés de force dans des familles blanches dans le cadre d'une expérience sociale nationale, menée de 1958 à 1967.

Harness, maintenant anthropologue culturelle de l'Université d'État du Colorado, a écrit un livre sur les expériences de ceux qui ont été emportés dans l'Indian Adoption Project (Projet d'adoption indienne).

Elle a constaté que, comme elle, un grand nombre des enfants adoptés ont été ostracisés et rabaissés autant dans la communauté blanche que la communauté amérindienne.

Harness, 50 ans, se rappelle avoir été une adolescente assise sur son perron, écoutant les reportages de la radio sur les clameurs croissantes causées par l'American Indian Movement au début des années 1970. "J'ai entendu mon père dire:"Quels sont ces cris de guerre des ivres jusqu'à présent?"" a dit Harness.
"Je me suis dit: "Si mon père dit ça devant ma face, que d'autres les gens disent-ils moi?"

Inspiration pour le changement

Son livre, Mixing Cultural Identities Through Transracial Adoption, décrit comment le projet a commencé comme une entente verbale entre le Bureau des affaires indiennes et la Child Welfare League (alliance de la protection de l'enfance).

L'idée était de sauver les enfants amérindiens de la pauvreté et des conditions sociales difficiles et leur donner accès aux ressources de la classe moyenne des Blancs.

Mais en réalité, disent des militants, c'était un nouvel effort du gouvernement blanc des États-Unis pour éradiquer la population amérindienne.

"Tant de choses sont arrivées aux Indiens en vertu de tant de politique du gouvernement fédéral", a déclaré Evelyn Stevenson, un avocat de longue date pour Confederated Salish and Kootenai Tribes (Confédération des tribus Salish et Kootenai). "Il y a d'abord eu l'annihilation et l'extermination, puis une période d'assimilation et d'adoption forcée, puis l'idée de se débarrasser des réserves. Cela nous a tous rendus un peu dingues."

La mère salish de Stevenson a été enlevée de sa famille et forcée d'aller à l'internat. Après avoir obtenu son diplôme en droit, Stevenson a contribué à écrire la Indian Child Welfare Act (Loi sur le bien-être des enfants indiens) de 1978, dans un effort de préserver ce qui restait des familles amérindiennes.

La Loi donne aux gouvernements des tribus une voix plus forte dans les procédures de garde des enfants amérindiens, y compris les adoptions. La Loi empêche les tribunaux de l'État d'avoir une juridiction sur l'adoption ou la garde d'enfants indiens qui résident au sein de leurs propres réserves.

Les bonnes intentions qui ont mal tourné

Stevenson et d'autres disent que le projet d'adoption indienne était peut-être bien intentionné. Mais la plupart du temps, il a permis aux non-Indiens de porter un jugement sur les familles des réserves et de les séparer comme ils l'entendaient, a déclaré Sandra White Hawk qui a été prise de la réserve Sioux de Rosebud, quand elle avait 18 mois.

Selon Hawk, dans de nombreux cas, les missionnaires travaillant dans les réserves appelaient les autorités locales pour se plaindre des conditions de logement. Un travailleur social faisait alors faire une étude du milieu familial et, plus souvent qu'autrement, montait un dossier recommandant que l'enfant soit enlevé. Les familles ne pouvaient pas arrêter le processus et laissaient les autorités des Blancs prendre la relève.
La plupart des adoptions forcées étaient fondées sur des préjugés, a dit White Hawk. De nombreux enfants vivaient avec des familles élargies, notamment des tantes et des oncles, et souvent n'avaient pas de chambre à eux. Plusieurs des maisons n'avaient également pas d'eau courante ou d'électricité.

"Je pense que c'est intéressant de noter que l'État était plus intéressé à arracher un enfant de son domicile que d'essayer d'obtenir des services publics et autres services pour ces maisons", a dit White Hawk .

Les parents de White Hawk, tous les deux missionnaires, considéraient sa famille biologique comme une partie d'une sous-culture sociale et religieuse dangereuse.

"Ma mère adoptive me rappelait sans cesse que, peu importe ce que je faisais, je venais d'une race païenne dont le seul espoir de rédemption était de s'assimiler à la culture des Blancs," a dit White Hawk.

White Hawk a aidé à créer First Nations Orphans Association, qui aide les personnes adoptées de force à reprendre contact avec leurs familles biologiques.

"Notre tâche est d'aider ces gens à guérir", a-t-elle dit.

La Child Welfare League a reconnu le mal qu'il a infligé au cours de la période d'adoption forcée, et a fait des excuses publiques en 2001.

Dans de nombreux cas, les enfants indiens d'Amérique "ont été privés de leur culture, de leur langue, des connexions à leur famille, de leur tribu, et dans beaucoup de cas il a causé tant de douleur et de chagrin et les a privés de tant de bonheur dans leur vie", a déclaré Shay Bilchik, président et directeur général de la Child Welfare League.

Différentes opportunités

Comme beaucoup d'autres adoptés, Harness concède que la famille des Blancs dans laquelle elle a été élevée lui a donné de meilleures opportunités de succès traditionnel que celle d'où elle a été enlevée à 18 mois.

"On m'a donné accès à des cours de chant et des cours de musique et d'autres choses que je n'aurais pas eu la chance d'avoir autrement", a déclaré Harness. "Je suis comme les autres adoptés qui ont dit que, même si leurs familles étaient parfois abusives, ils ne seraient jamais devenus les personnes qu'ils sont devenus aujourd'hui", sans être adoptés.

Mais il y avait un coût.

"Nous étions, à bien des égards, tenus d'être reconnaissants et heureux que nous n'ayons pas été élevés avec cette autre famille", a déclaré Harness.

Également membre Confédération des tribus Salish et Kootenai de la réserve Flathead dans l'ouest du Montana, Harness a été enlevée par un travailleur social à cause de la "négligence".

Elle a été adoptée à l'âge de 2 ans par un couple de Blancs - Eleanor et Jed Devan. Tandis que sa mère voulait simplement un enfant, son père, dit Harness, croyait à la noble idée de "sauver" une jeune Amérindienne de ses ancêtres.

Bientôt, d'autres adoptaient des enfants indiens de l'Amérique, notamment les familles des églises à travers le pays, a-t-elle dit.

"À l'époque c'était considéré comme un adoption à la mode", a déclaré Harness. "Si vous pouviez sauver un enfant pauvre Indien, vous étiez une bonne personne."

Crises d'identité

Elle a parlé à 25 adoptés dans ses recherches et a constaté que, comme elle, beaucoup d'entre eux sont inconfortablement à cheval sur la barrière culturelle entre les Amérindiens et les sociétés des Blancs.

Certains ont dit qu'ils étaient considérés comme inférieurs à leurs frères et sœurs blancs à cause de leur ADN amérindien. "Je pense que, par exemple, lorsque j'avais des ennuis, c'était à cause de mes gènes, à cause mauvais gènes qui te sont transmis", a dit un adopté.

Plus tard, de nombreux adoptés ont rencontré le ressentiment de membres de la tribu lorsqu'ils sont retournés à la réserve de leur naissance. On les appelait les "pommes" - rouge à l'extérieur mais blanc à l'intérieur.

"Comment ai-je passé d'Indien à Blanc?" s'est demandé un autre adopté. "J'ai vécu quelque part au milieu, racialement vide."

Plusieurs ont lutté avec la dépression et la consommation précoce de drogues. Certains se sont suicidés, a dit Harness.

Certains récits des adoptés ne se sont pas terminés si mal, cependant. Suzie Fedorko a été remise à des travailleurs sociaux du Minnesota par sa grand-mère, après que la mère de Fedorko soit partie pour l'école secondaire un matin.

Les parents adoptifs Fedorko's - des catholiques fervents - étaient aimants et lui ont offert un bon foyer, et elle a continué en créant sa propre famille.

Fedorko a appris plus tard que sa mère - Cathee Dahmen - est devenue un mannequin dans les années 1970 et a traîné avec des gens comme Mick Jagger et Andy Warhol.

"Si j'étais restée avec ma mère, je ne sais pas si elle aurait eu le succès qu'elle a eu dans sa vie", a dit Fedorko.

Harness aussi a été réunie avec sa famille biologique, et est en paix d'une certaine façon.

Elle est toujours en colère à propos des moments où en apprenant qu'elle était une Améridienne, l'opinion des gens à son propos dégringolait. Un professeur de collège, par exemple, lui a dit qu'elle serait mieux adaptée pour des cours de formation professionnelle.

"Je sais que les espérances - ou le manque d'espérances - qui ont été placées sur moi alors que je grandissais et essayais de trouver ma place dans le monde, m'ont fait limiter mes capacités, pendant longtemps", a déclaré Harness. "Mais je crois que j'ai eu mon pied dans ce monde à la fin.

Monte Whaley: 720-929-0907 or mwhaley@denverpost.com

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Remarque: De toute évidence, à la lecture de cet article, les adoptions internationales ne sont pas du tout différentes des adoptions forcées des Aborigènes (des États-Unis, Canada et Australie)!

D'ailleurs, comme les tribus sont juridiquement considérées comme des nations souveraines, l'intégration des enfants indiens dans des familles non indiennes constituaient une sorte d'adoption autant que transraciale, parallèlement à l'adoption d'enfants étrangers venus d'Europe et d'Asie après 1945. (Adoption History Project).

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Le premier ministre australien, Kevin Rudd a présenté ses excuses pour la politique du gouvernement séparant les enfants de leurs familles et communautés. 13 février 2008.



"Nous présentons en particulier nos excuses aux enfants aborigènes et insulaires du Détroit de Torres qui ont été enlevés à leurs familles, à leurs communautés et à leurs pays. Pour la peine, la souffrance et les blessures de ces générations volées, de leurs descendants et de leurs familles laissées derrières elles, nous demandons pardon. Aux mères et pères, aux frères et sœurs, pour avoir séparé des familles et des communautés, nous demandons pardon. Et pour l'atteinte à la dignité et l'humiliation infligées à un peuple fier de lui-même et de sa culture, nous demandons pardon." Dans Les excuses du gouvernement aux Aborigènes (Survival, 13 février 2008).

Le Premier ministre canadien Stephen Harper a présenté des excuses aux Premières Nations du Canada, 11 juillet 2008.



"De toute évidence, tout acte ou toute activité visant à l'assimilation d'un autre peuple est raciste. Grâce à ces excuses, le message est clair : Nous avons eu tort d'agir ainsi et il est maintenant temps d'établir une nouvelle relation." Dans Excuses aux Premières Nations, aux Inuits et aux Métis (CRR.CA, 11 juillet 2008).

Remarque: En octobre 1998, Kim Dae-Jung, alors président de la Corée du Sud, avait invité 29 adoptés coréens à la Maison Bleue. Au cours de cette réunion, il a publiquement présenté des excuses pour l'incapacité de la Corée de les élever. (Kim, Dae-Jung, President Kim Dae Jung's Speech: October 23, 1998 at the Blue House, in Chosen Child, vol 1, no 5, May 1999: 15-16).

Lors de mon voyage en Corée en juillet 1989, organisé par la Holt, le président avait aussi présenté des excuses auprès de nous, les adoptés, de n'avoir pas pu nous garder à cause de la pauvreté, mais il promettait que puisque la Corée était maintenant riche, elle allait désormais pouvoir garder ses enfants (pendant le même voyage, la Holt nous emmenait voir des bébés partir vers les États-Unis, dans le même local d'où on avait préparé à mon exportation quelques années auparavant).

Des excuses larmoyantes que je qualifie d'hypocrites puisque la Corée continuait et continue d'exporter ses enfants malgré son économie prospère.

Sites web reliés aux Premières Nations:

American Movement Indian

Rosebud Sioux Tribe

First Nations Orphans Association

The Native Adoptee

3 déc. 2009

Adoptés de la Corée et en quête d'identité

Aux adoptés qui se croient/ se sentent seuls. Lisez ceci.

L'étude de Evan B. Donaldson Adoption Institute sur les luttes des adoptés coréens par rapport à leurs identités.

Publié sur New YorK Times, le 8 novembre 2009.

Enfant, Kim Eun Mi Young détestait être différente.

Quand son père a amené des jouets à la maison, un disque et un livre d'images sur la Corée du Sud, le pays d'où elle a été adoptée en 1961, elle les a ignorés.

En grandissant en Géorgie, au Kansas et à Hawaï, dans une famille de militaire, elle sortait seulement adolescents de race blanche, même quand les garçons asiatiques étaient dans les parages.

"À aucun moment, je ne me suis considérée autre chose qu'une blanche", a dit Mme Young, 48 ans, qui habite à San Antonio. "Je n'avais aucun sens d'identité en tant que femme coréenne. Fréquenter un homme asiatique m'aurait forcé à accepter qui j'étais."

Ce n'est que dans sa trentaine qu'elle a commencé à explorer son héritage coréen. Une nuit, après une sortie pour fêter avec son mari de l'époque, elle dit qu'elle a craqué et s'est mise à pleurer de façon incontrôlable.

"Je me souviens d'être assise là à penser, où est ma mère? Pourquoi m'a-t-elle laissée? Pourquoi ne pouvait-elle pas se battre pour me garder", dit-elle. "Ça a été le commencement de mon voyage pour découvrir qui je suis."

Les expériences de Mme Young sont communes chez les enfants adoptés en provenance de la Corée, selon l'une des plus grandes études sur l'adoption transraciale, qui doivent être publiées lundi. Le rapport, qui met l'accent sur la première génération d'enfants adoptés en Corée du Sud, a révélé que 78 pour cent de ceux qui ont répondu s'étaient considérés de race blanche ou avaient voulu être des blancs quand ils étaient enfants. Soixante pour cent ont indiqué que leur identité raciale était devenue importante au moment où ils étaient à l'école moyenne, et, adultes, près de 61 pour cent ont dit qu'ils avaient été en Corée, tant pour en apprendre davantage sur la culture que pour trouver leurs parents biologiques.

Comme Mme Young, la plupart des adoptés coréens ont été élevés dans les quartiers à prédominance blanche et ont vu peu, sinon aucun, des gens qui leur ressemblaient. Le rapport indique également que les enfants étaient moqués et étaient victimes de discrimination raciale, souvent par des enseignants. Et seule une minorité des personnes interrogées ont déclaré s'être senti bien accueillis par les membres de leur propre groupe ethnique.

En conséquence, bon nombre d'entre eux ont eu du mal à venir à bout de leur identité raciale et ethnique.

Le rapport a été publié par le Evan B. Donaldson Adoption Institute, un groupe de politique et de recherche sur l'adoption à but non lucratif basé à New York. Depuis 1953, des parents aux États-Unis ont adopté plus d'un demi-million d'enfants venant d'autres pays, la grande majorité d'entre eux des orphelinats de l'Asie, L'Amérique du Sud et, plus récemment, l'Afrique. Pourtant, l'impact de ces adoptions sur l'identité n'a été étudié que de façon sporadique. Les auteurs de l'étude Donaldson Adoption Institute ont dit qu'ils espéraient que leur travail guidera les responsables politiques, les parents et les agences d'adoption pour aider la génération actuelle des enfants adoptés dans des pays d'Asie à former sainement leurs identités.

"Tellement de recherches sur l'adoption transraciale a été faite selon le point de vue des parents adoptifs ou des enfants adolescents", a dit Adam Pertman, directeur exécutif de l'institut. "Nous avons voulu pouvoir tirer parti de la connaissance et de l'expérience de vie d'un groupe d'individus qui peuvent fournir un aperçu de ce que nous devons faire mieux."

L'étude recommande plusieurs modifications dans les pratiques d'adoption qui sont importantes selon l'Institut, notamment un meilleur soutien pour les parents adoptifs et la reconnaissance que l'adoption grandit en importance pour leurs enfants à partir de l'âge de jeune adulte, et tout au long de l'âge adulte.

La Corée du Sud a été le premier pays où les Américains ont adopté en grand nombre. De 1953 à 2007, environ 160 000 enfants sud-coréens ont été adoptés par des gens d'autres pays, la plupart d'entre eux aux États-Unis. Ils constituent le groupe le plus important des adoptés transraciaux aux États-Unis et, selon certaines estimations, 10 pour cent de la population coréenne du pays.

Le rapport dit que des changements importants ont eu lieu depuis que la première génération d'enfants adoptés ont été amenés aux États-Unis, du temps où on disait aux parents d'assimiler les enfants dans leurs familles sans égard à leur culture d'origine.

Pourtant, même les adoptés qui ont été exposés à leur culture et ont des parents qui discutent des questions de race et de discrimination disent qu'ils ont trouvé cela difficile en grandissant.

Heidi Weitzman, qui a été adoptée de la Corée à l'âge de 7 mois et qui a grandi dans les quartiers ethniquement mixtes de St. Paul, a déclaré que ses parents étaient en contact avec d'autres parents ayant des enfants coréens et lui ont même offert de l'envoyer à un "camp de la culture" où elle pouvait en apprendre davantage sur son héritage.

"Mais je haïssais ça", a déclaré Mme Weitzman, une thérapeute en santé mentale à Saint-Paul. "Je ne voulais pas faire quelque chose qui me faisait ressortir comme étant coréenne. En étant entourée de gens qui étaient blonds et brunets, je pensais que j'étais blanche." Ce n'est que lorsqu'elle a déménage à New York après le collège qu'elle a commencé à devenir confortable en tant que Coréenne.

"J'avais 21 ans avant de pouvoir me regarder dans le miroir et ne pas être surprise par ce que je voyais me rendant mon regard", dit-elle. "Le processus de découvrir qui je suis, a été un long processus, et je suis toujours là-dessus."

Le chemin de Mme Weitzman vers la découverte de soi, est assez typique des 179 adoptés coréens avec les deux parents de race blanche qui ont répondu à l'enquête Donaldson Adoption Institute. La plupart ont dit qu'ils ont commencé à se considérer davantage comme Coréens lorsqu'ils ont fréquenté le collège ou lorsqu'ils ont déménagé vers les quartiers ethniquement diverses à l'âge adulte.

Pour Joel Ballantyne, un professeur de secondaire à Fort Lauderdale, en Floride, qui a été adopté par des parents blancs en 1977, l'étude confirme beaucoup des sentiments que lui et d'autres adoptés ont tenté d'expliquer depuis des années.

"Cela donne la preuve que nous ne sommes pas fous ou simplement ingrats envers nos parents adoptifs, lorsque nous parlons de nos expériences", a déclaré M. Ballantyne, 35 ans, qui a été adopté à 3 ans et qui a grandi en Alabama, au Texas, et enfin, en Californie.

Jennifer Town, 33 ans, .est d'accord.

"Beaucoup d'adoptés ont des problèmes à parler de ces questions avec leurs familles adoptives", dit-elle. "Ils le prennent comme une sorte de rejet quand nous essayons juste de comprendre qui nous sommes."

Mme Towns, qui a été adoptée en 1979 et a grandi dans une petite ville du Minnesota, se souvient qu'au cours du collège, quand elle a annoncé qu'elle allait en Corée pour en savoir plus sur son passé, ses parents ont "flippé".

"Ils le considéraient comme un rejet", dit-elle. "Ma mère adoptive est vraiment fanatique de la généalogie, retraçant sa famille en Suède, et elle était fâchée après moi parce que je voulais savoir qui j'étais.

M. Ballantyne a déclaré avoir reçu une réaction similaire quand il parlé à ses parents de ses plans de voyage en Corée.

L'étude de la Donaldson Adoption Institut conclut que ces voyages sont parmi les nombreux moyens dont les parents et les agences d'adoption pourraient aider les adoptés à traiter leur lutte avec l'identité et la race. Mais Mme Towns et M. Ballantyne ont dit tous les deux que tandis que voyager en Corée du Sud a été une expérience révélatrice à bien des égards, c'était également démoralisant.

Beaucoup de Coréens ne les considèrent pas comme de "vrais Coréens" parce qu'ils ne parlent pas la langue ou ne semblaient pas comprendre la culture.

M. Ballantyne a trouvé sa grand-mère maternelle, mais quand il l'a rencontrée, elle l'a grondé pour ne pas avoir appris le coréen avant de venir.

Elle était celle qui m'avait mis en adoption", a-t-il dit. "Alors, cela a juste créé une tension entre nous. Même quand je partais, elle a continué à dire que j'avais besoin d'apprendre le Corée avant que je revienne."

Sonya Wilson, adoptée en 1976 par une famille blanche dans Clarissa, Minnesota, affirme que même si elle partage un grand nombre des expériences des personnes interrogées dans l'étude - elle a grandi en étant la seule Asiatique dans un village de 600 habitants - les changements de politique doivent s'intéresser à pourquoi les enfants sont mis en adoption, et devraient faire davantage pour aider les femmes célibataires en Corée du Sud pour garder leurs enfants. "Cette étude ne traite pas de ces questions", a dit Mme Wilson.

Mme Young a dit que l'étude était utile, mais que ça arrivait trop tard pour aider les gens comme elle.

"J'aurais aimé que quelqu'un ait fait quelque chose comme ça quand j'étais jeune", a-t-elle dit.

À LIRE!!! Rapport de plus de 100 pages: BEYOND CULTURE CAMP: PROMOTING HEALTHY IDENTITY FORMATION IN ADOPTION

11 sept. 2009

Le prix que nous payons tous: trafic d'humains dans l'adoption internationale

Le magazine Conducive a publié deux articles sur l'adoption internationale et un article sur l'adoption transraciale dans son numéro de août/septembre 2009, en plus des trois articles que j'ai déjà mentionnés dans mon message-blog précédent.

1) The Price We All Pay: Human Trafficking in International Adoption

L'adoption est déjà imprégnée de séquelles de pertes pour l'enfant et sa famille. Ajoutez à cela les révélations récentes de vente de bébés pour l'adoption dans les pays comme le Vietnam et l'Inde, et on doit revoir à qui profite exactement l'adoption. Kevin Allen Minh, un adopté vietnamien, explore les manières de traiter efficacement cet élément de la traite des êtres humains. Celles-ci incluent, mais ne sont pas limitées à, voir à ce que le gouvernement américain signe la Convention des Nations unies relative aux droits de l'enfant et détourner les fonds de l'industrie de l'adoption dans les programmes de protection de l'enfance dans leurs pays d'origine.

2)INTERNATIONAL ADOPTION: Child Protection or a Breach of Rights?

(Pour traduction de cet article, voir le message-blog précédent.)

Roelie Post, auteure du livre intitulé Romania For Export Only - The Untold Story of the Romanian ‘Orphans’ veut se distancier des étiquettes pro et anti-adoption et diriger les débats vers le cœur du problème: à savoir si l'adoption internationale est une mesure de protection de l'enfant, si les enfants ont des droits dans leur propre pays, et si l'adoption internationale est en fin de compte une violation de ces droits? Roelie Post termine par la question cruciale: l'adoption inter-pays peut-elle être légiférée, sans cela nous mène à un marché d'enfants dirigé par la demande? Les Roumains ont interdit les adoptions inter-pays, Roelie Post décrira l'expérience et les conséquences pour les autres pays.

3)TRANSRACIAL ADOPTION Some Visions I Have Seen...

À quoi ressemblerait un monde dans lequel les femmes et les communautés sont habilitées à prendre soin de leurs nouveau-nés? Shannon Gibney, L'activiste auteure et adoptée africain-américaine expose sa vision d'un tel monde. Grâce à son travail, Gibney a formé des coalitions avec le mouvement des adoptés internationaux. Ces coalitions offrent des espaces pour les adoptés pour dialoguer et pour employer la puissance de l'écriture, de l'art et de l'éducation pour commencer le processus à de création du type de monde envisagé par Gibney et tant d'adoptés comme elle en une réalité.

28 juin 2009

Un officiel de l'Univ. de Duke avait offert son fils adoptif pour le sexe

Frank Mccorkle Lombard, un officiel de la Duke University, a été arrêté et accusé d'avoir offert son fils adoptif de 5 ans pour le sexe.

Les autorités ont dit que Lombard a tenté de persuader une personne, un agent de police secret, de voyager jusqu'en Caroline du Nord pour avoir des relations sexuelles avec l'enfant de Lombard. Les documents de la cour disent que Lombard a déclaré à l'agent avoir accompli plusieurs actes sexuels sur l'enfant.

Les autorités ont dit à WRAL que Lombard a dit à l'agent secret qu'il a vu et pourrait encore posséder des vidéos montrant des enfants de moins de 5 ans se livrant à une activité sexuelle, mais qu'il nettoie sa collection numérique de temps en temps, par crainte d'être détecté.

Dans la transcription du tchat, WRAL rapporte, on a demandé à "F.L" comment il a obtenu l'accès à un enfant si jeune. "Adopté", a-t-il répondu, et a déclaré que le processus n'était "pas si difficile ... spécialement pour un garçon noir."

Articles reliés

Authorities told WRAL that Lombard told the undercover officer that he has seen and may still have videos depicting children under 5 years old engaging in sexual activity, but that he cleans his digital collection every so often for fear of detection. Those files may still be traceable, a digital specialist told WRAL. Cops: Duke Official Offered Adopted Son For Sex. FBI Nab Frank Mccorkle Lombard In Internet Sting (KDKA2, 27 juin 2009)

In the chat transcript, WRAL reports, "F.L." is asked how he got access to a child so young. "Adopted," he replied, and said that the process was "not so hard ... esp (sic) for a black boy."
In the chat, "F.L." told Palchak that abusing the child was "easier when he was too young to know what was happening and when he couldn't talk ...He had a little too much Benadryl. Was knocked out."
Duke Univ Official Charged In Child Sex Case. Man Offered Adopted Son For Sex, Authorities Say (WXII2, 26 juin 2009)

Duke employee arrested on child sex charge (WRAL, 26 juin 2009)

While Frank Lombard awaits his transfer to Washington, D.C., to face child sex charges, some Triangle dads worry that his alleged crimes could reflect poorly on their desire to raise a family. Lombard, who is gay, is accused of inviting an undercover officer to have sex with this adopted 5-year-old son. Gay parents hope abuse case does not limite adoption (WRAL, 29 juin 2009)

A federal affidavit submitted by a Washington, D.C., detective tells a chilling story of the abuse of a 5-year-old adopted boy.The child's father, Frank McCorkle Lombard, 42, of Indigo Creek Trail in Durham, is charged with sex offense with a child, and is accused of persuading someone to cross state lines for illegal sexual activity. Lombard, a Duke University administrator, was released from the Durham County jail into U.S. marshals' custody Tuesday and is expected to face a federal judge in Washington within the next week. If convicted, he could face as long as 20 years in prison.

An unidentified individual facing unrelated child porn charges told federal investigators in mid-June that someone on an Internet chat program with the username "cooper2" or "cooperse" was sexually molesting a child. The person with the two usernames was later identified as Lombard, the affidavit said. As recently as last year, the individual said he saw Lombard perform sex acts on the child through a webcam. The child was one of two adopted children in Lombard's home, which he shared with a live-in partner who did not participate in the abuse, said the individual, who added that others also molested the child. The affidavit did not say whether the other child, whose age was not revealed, was abused. It also did not say how long the abuse of the 5-year-old went on.
Affidavit details sex charges in case of 5-year-old (News Observer, 2 juillet 2009)

18 déc. 2008

L'adoption trébuche à l'école

L'école se convertie en deuxième grand obstacle pour l'adaptation des adoptés - La moitié ont des problèmes d'apprentissage.

Traduit de l'article La adopción tropieza en la escuela de Inmaculada de la fuente, publié sur le site El País, le 4 mars 2008.

"Aujourd'hui, tu ne joues pas russote!"; " Qu'est-ce que tu regardes négro?" (Note du traducteur: negro veut simplement dire noir en espagnol. La traduction ici est plus forte avec "négro" en français. Mais c'est sans doute ce que ces gamins auraient utilisé s'il existait l'équivalent en espagnol.) Ceux qui parlent ainsi ne sont pas des adultes, ni des xénophobes cachés dont le langage trahit. Ce sont des gamins du primaire qui s'adressent à leurs camarades, des espagnols adoptés et nés en Russie, en Inde, en Colombie ou en Éthiopie. Ce n'est pas général: dans un établissement privé de Madrid, il y a quelques mois, on a demandé aux élèves qui ils éliraient comme amis et une fille née dans un autre continent et de teint mat a obtenu un des indices les plus élevés de popularité. "Mais les réflexions racistes ne sont pas des choses exceptionnelles" - assure Javier Mugica , psychologue de la coopérative d'initiative sociale Agintzari à Bilbao.

L'école représente une véritable épreuve pour la majorité des enfants adoptés, le deuxième grand obstacle, une douane inattendue à franchir après être déjà à l'intérieur des frontières. Pour beaucoups, un deuxième processus d'adaptation une fois celui familial conclu.

De 1996, l'année où l'adoption internationale a été régie, à 2006, les Espagnols ont adopté plus de 35 000 enfants d'origine étrangère. Il n'y a pas de statistiques par âge mais un haut pourcentage de ceux-là suivent des cours dans les différents stades de l'éducation nationale obligatoire. Mais ces rois de la maison (Note du traducteur: En Espagne on qualifie généralement tous les enfants comme étant les rois de la maison. Il ne faut donc pas voir une qualification exclusive aux adoptés ici.) connaissent divers sorts en arrivant dans les classes. "C'est une loterie"- affirme Javier Mugica. Dans beaucoup de cas l'intégration est fluide et l'établissement endigue bien le défaut de base de l'enfant récemment arrivé avec des renforts. Dans d'autres cas, les réticences de certains professeurs et les bagarres avec d'autres enfants débouchent sur un isolement. En fin de compte, l'enfant ne démarre pas dans ses études , les professeurs s'épuisent et certains élèves profitent là de sa basse estime de soi ou de ses incapacités pour le dominer.

"Plus de 70% des consultations que l'on reçoit ont un rapport avec l'environnement scolaire", reconnaît Lila Parondo, responsable d'Adoptantis, un service d'orientation pour des parents adoptifs subventionné à 50% par la région autonome de Madrid (Note du traduteur: L'Espagne est un ensemble de dix-sept régions très autonomes avec des parlements, des lois, des polices... très différentes entre elles.) Par ce service, sont passées environ 180 familles. Dans le même temps, Adoptantis a relevé les expériences d'autres parents adoptifs au travers d'une enquête qui a rassemblé 160 témoignages. Les résultats montrent ce fait: 46% des enfants vivent avec difficulté le processus d'adaptation scolaire. Autrement dit, le système scolaire échoue là.

Il écoute mais ne comprend pas. Ou il déconnecte en peu de minutes et se met à dessiner. Où est le cahier d' espagnol? Que doit-il écrire? Qui sait? Dans son sac à dos, il y a un harmonica, un jeu de soldats, un hélicoptère et un œuf d'où sort un dragon. Ce sont ses trésors. Il sait qu'il ne peut pas les emmener à l'école mais lui ne se sépare jamais de ses jouets. Il a huit ans, comme ses compagnons de 3ème année de primaire, mais n'importe qui dirait à ce moment là qu'il n'en a pas sept, ou six. Un des professeurs déclare avoir la dispersion de quelques adoptés d'Europe de l'Est. Que lui arrive-t-il vraiment? Doit-il poursuivre le cours qui correspond par âge à cet enfant de six ans qui est arrivé à quatre ans avec un vocabulaire exigu de son ancienne langue, qui a appris la nouvelle à la hâte et qui sait à peine écrire? Devant un tableau plein de signes totalement familiers pour ses camarades et pour lui illisibles, le gamin panique.

"En maternelle, on ne remarque pas les difficultés: le niveau d'exigence est moindre et chaque enfant manifeste son propre rythme. C'est en Primaire qu'elles apparaissent: elles ne sont pas toujours dues à un manque de faculté. Le fait d'avoir vécu ses toutes premières années dans une institution, son développement est plus lent", dit Mugica. C'est ce que des psychologues appellent "un déficit cognitif accumulé" (Note du traducteur: En Espagne, comme dans la majorité des pays occidentaux maintenant, la psychologie en vogue est cognitiviste et/ou comportementaliste. Il n'y a pratiquement qu'en France, peut-être parce que c'est le pays de Lacan, qu'elle est restée très ancrée dans une vision analytique des choses.) Ce retard se rattrape assez rapidement en vivant en famille, mais pas toujours complètement. Mieux vaut ne pas fixer d'échéance. Des experts estiment approximativement qu'il y a un mois de retard pour quatre passés dans un orphelinat (Rappel du traducteur: dans les toutes premières années de la vie.) Cela dépend de chaque enfant encore.

Ce n'est pas facile. Dès qu'il arrive, il trouve trop de stimuli et d'énigmes autour de lui et le petit se sent parfois comme un martien. Ses parents l'ont peut-être emmené dans un école privée, peut-être bilingue. Peut-être qu'il occupe une place proche du professeur dans un établissement public. Mais l'enfant ne décolle pas, il est absent, ou joue trop, il ne comprend pas la langue de l'effort et n'est pas motivé par ces livres qu'il porte dans son cartable. Et là commence un chapelet de questions: il n'a pas un Q.I. suffisant? Il conviendrait mieux qu'il redouble et qu'on attende qu'il grandisse? En demande de réponses ou de preuves, débute alors un pèlerinage au cabinet du psychologique ou dans les centres d'orientation éducative correspondants. Quelques fois cette préoccupation est un révulsif pour détecter des problèmes auditifs ou visuels non détectés à l'arrivée de l'enfant... En soi, rien de différent de ce que font des parents avec des enfants peu studieux... à la différence qu'ils sont là souvent plus anxieux et déterminés à aller fouiller dans les racines du problème, à combler des carences et à récupérer "la normalité".

Ce sont des éponges. Certains sont extrêmement malins. En un an, peut-être même en quelques mois, ils apprennent le castillan (Précision du traducteur: la langue de la région de Madrid, celle qu'on appelle "espagnol" et qui se parle dans toute l'Espagne et toutes ses anciennes colonies... parmi d'autres langues locales) voire les deux langues officielles s'ils vivent en Catalogne, en Galice, au Pays Basque... Ceci dit "ce n'est pas pareil de parler en des termes familiers qu'étudier dans cette langue et apprendre des connaissances académiques", avertit Javier Mugica. Manipuler une console de jeu et ingurgiter des connaissances, ce n'est pas pareil. Il manque à certains des bases, de l'entrainement intellectuel. En définitive il leur manque du temps.

Adoptantis a élaboré un guide pour familles et éducateurs (Adopter, intégrer, éduquer) en collaboration avec l'institut madrilène du mineur et CORA (Coordination des associations de défense de l'adoption et de l'accueil). A partir des réponses des familles qui accourent au service ou qui ont participé à leur enquête, on remarque que 89% des enfants sont incorporés aux cours qui leurs correspondent selon l'âge, et qu'une fois en classe 43% recherchent l'attention du professeur de manière constante.

Concrètement, 27% interrompent très fréquemment le déroulement des cours ou font le pitre. Parallèlement, 35% des parents consultés signalent que leurs enfants dominent de suite la langue mais qu'ils éprouvent des fois beaucoup de difficultés à comprendre des concepts.

La violence envers leurs compagnons est minoritaire (8%)... Certains perdent le contrôle d'eux-même pendant la récréation, et se montrent ou on les taxe de perturbateurs, ou ils s'en prennent au matériel de classe, selon les familles. 25% ont vécu des situations de harcèlement ou de rejet de la part de camarades à cause de l'adoption même ou à cause de leur appartenance à une race différente.

José Antonio Reguilon, spécialiste en placement familial et adoption, souligne que le problème scolaire est présent dans de nombreuses histoires qui passent en consultation, en tant que cause ou conséquence. "Dans les premiers moments de l'adoption, ils viennent réceptifs, il y a un désir de s'intégrer dans un environnement familial. Parents et enfants convergent et se produit une idylle: J'ai ce dont tu as besoin, arrivent-ils à se dire. Mais rapidement apparaissent des perspectives: parents et professeurs attendent quelque chose de ces enfants qui eux ne savent pas interpréter", analyse Reguillon. Autour de cette confusion reviennent constamment des sentiments d'abandon, de détresse, de perte de quelque chose... "Il y a en eux un besoin de savoir et de comprendre ce qui leur est arrivé et on ne leur donne pas le temps pour çà", ajoute-t-elle.

"Ces enfants ne viennent pas de Barajas" (l'aéroport de Madrid), rappelle Lila Parrondo. Leur biographie démarre plus loin. Et il n'y a aucune adoption qui ressemble à une autre." La première fille n'a pas eu de difficultés. La deuxième est allée dans la même école et a eu besoin de suivre un spécialiste du langage, elle est plus lente", explique un père madrilène à propos de ses filles de la Chine. "Il est évident que chaque enfant est différent. Les adoptés n'ont pas de raisons d'être plus conflictuels. Je connais des enfants biologiques qui sont devenus insupportables à l'adolescence. Mais moi, j'ai une fille biologique et un fils adopté et ce dernier me demande plus de travail", explique une mère avec une fille adolescente et un garçon en Primaire. "Avec lui, je dois davantage m'activer", ajoute-t-elle.

"Il faut faire quelque chose avec cet enfant. Il n'obéit pas aux règles, il tape sur d'autres enfants... " évoque Lila Parrondo. Les parents ne reconnaissent pas quelques fois leur enfant dans le portrait que leur présentent les professeurs. A la maison, un adulte, souvent deux, lui indiquent des limites, sa vie est organisée. A l'école, le professeur a plus de vingt élèves, voire trente, et il ne peut s'adresser à lui à chaque moment.

Pour capter l'attention du professeur le petit se manifeste, il interrompt le cours ou fait le clown, il veut que le maître lui explique en particulier ce qu'il vient d'écrire au tableau. Il pense que si les autres enfants rigolent c'est parce qu'ils l'apprécient. Pire encore est le vide, la solitude, la tristesse.

Parrondo pense que les parents brûlent les étapes dès le départ en débutant une scolarisation peu de jours après l'arrivée de l'enfant. "Ils sentent le besoin de tout normaliser mais une intégration progressive est mieux, que l'enfant se sente sûr", ajoute-t-elle. En outre elle s'interroge sur le système scolaire par âge, et demande de la flexibilité pour que l'enfant puisse se trouver à un niveau antérieur à celui qui lui correspond normalement là, ou qu'il puisse redoubler. L'important est d'éviter "un bras de fer entre le professeur et l'enfant" qui se répercute dans la vie familiale provoquant un malaise, pense Parrondo. "Si on n'y coupe pas court, naissent alors les mensonges et les stratégies pour contourner des devoirs et des obligations" - ajoute-t-elle.

Comme Parrondo, Mugica mise sur une adaptation du système éducatif au petit de sorte que tout l'effort ne repose pas sur ses petites épaules. "Légiférer est complexe, mais il est nécessaire de baisser le niveau et de s'orienter par étape de maturité et non pas par étape chronologique". Et il avertit: " Il ne faut pas se laisser emporter par les caractéristique de l'école. Quelques fois, plus elle est élitiste et pire c'est, parce que les snobs sont les parents et non pas leurs enfants... Il faut chercher des professeurs engagés, de petits centres d'éducation personnalisée ou d'ambiance familiale" -ajoute-t-il.

Javier Mugica insiste sur le fait que l'adopté a été avant un enfant abandonné et qu'il faut soigner cette blessure. "Ils sont nés avec un handicap", répète-t-il "et bien qu'ils ne soient pas des enfants pour l'éducation spécialisée, ils ont, pour certains au moins, des besoins spécifiques. Par ignorance ou par insensibilité, par contre, l'école au lieu de soigner renouvelle cette sensation de perte", continue-t-il. Il y a une certaine tendance à considérer nombre d'entre eux comme des porteurs de problèmes ou des hyperactifs (Et peut-être bien qu'il y en a), mais Mugica soutient que ces symptômes reflètent que c'est "un enfant touché d'un point de vue émotionnel". En général le petit enfant s'adapte mieux dans son nouveau foyer, -poursuit-t-il, "mais d'un point de vue émotionnel, l'important ce n'est pas l'âge mais bien les liens établis dans les premières années de la vie". Parrondo, d'autre part, assure qu'il n'est pas rare que certains enfants se montrent comme déstabilisés ou inquiets: "On leurs offre constamment des stimuli et on leurs propose un style de vie hyperactif". Les parents doivent être réalistes dans leurs objectifs et abandonner des rêves, conclue-t-elle.

Note: Traduit par Greg

12 déc. 2008

Restitués à l'orphelinat

Traduction de l'article intitulé Devueltos al orfanato suivie par celui intitulé Las mil y una razones detrás del fracaso par Lola Galàn publiés sur le site El País, le 6 janvier 2008.

Restitués à l'orphelinat

Une adoption sur cinq débouche sur des situations dramatiques. - La bonne volonté ne peut pas toujours éviter la rupture.

Irina porte des noms espagnols (Précision hors traduction: tout Espagnol possède traditionnellement et officiellement deux noms de famille accolés, généralement celui de son père avec celui de sa mère. Et il se nomme dans la vie courante que par un seul, le dernier souvent. Picasso, Lorca, Zapatero... sont des noms de mamans) mais cela reflète seulement une légalité bureaucratique. Derrière, il n'y a ni foyer ni famille. Il y en a eu une pendant un temps, mais cela n'a pas fonctionné. La sienne est l'une des terribles histoires d'une adoption ratée. C'est un sujet dont on ne parle jamais, un sujet sur lequel pèse une sorte de tabou. Dans ce cas, c'est Irina qui a rejeté sa famille adoptive, mais elle ne s'en sent pas coupable. Elle avait seulement onze ans quand elle est arrivée en Espagne avec sa sœur, d'un orphelinat russe. "Je ne savais pas que je venais pour toujours. Je croyais que je pouvais retourner dans mon pays, là où vit ma mère. Les autorités nous ont séparées parce qu'elle buvait beaucoup mais on la voyait quand même de temps en temps". Ses premières paroles en espagnol furent "je veux retourner en Russie". Là a commencé un calvaire qui a pris fin dans un centre d'accueil espagnol plein d'enfants seuls comme elle.

L'histoire d'Irina (prénom fictif) est une tache dans les statistiques d'adoption internationale en Espagne, un phénomène qui a dépassé toutes les prévisions. Dans les dix dernières années, plus de 35000 enfants d'Europe de l'Est, de la Chine, du Népal, de l'Éthiopie, du Congo, de la Colombie, du Mexique et du Pérou ont trouvé un nid en Espagne. La plupart du temps, le refuge est chaud et confortable. Mais ce n'est pas toujours ainsi. Bien que le pourcentage d'adoptions ratées en Espagne soit encore très faible (autour de 1,5 %) Ana Berastegui, professeur de l'Université de Comillas et une des rares experts qui ont réalisé une étude empirique du sujet, a trouvé qu'une famille adoptive sur cinq "vit des situations très problématiques", au bord de la rupture.

Cette donnée, elle l'a obtenue en additionnant les cas de familles qui camouflent les tensions en envoyant les enfants en pensionnat dans les écoles et les cas de familles qui ne sont pas arrivées à digérer complètement l'adoption dans les quatre premières années de cohabitation, ce que les psychologues remarquent dans l'absence de "liens" entre parents et enfants. "L'adoption internationale est un phénomène récent ici. Quand les enfants atteignent à l'adolescence, il peut y avoir une crise si ces liens ne se sont pas forgés", dit Ana Berastegui.

"Les parents ont l'illusion ingénue que l'amour peut tout faire, mais il n'en est pas ainsi. Les enfants adoptés ont une histoire derrière, ils ont vécu l'adversité émotionnelle, et cela les marque", explique Jesús Palacios, professeur en psychologie évolutive de l'Université de Séville et expert en adoptions. Quand les problèmes surgissent il faut chercher de l'aide immédiatement. Sinon, il n'y aura pas de solution. Un mauvais pas laisse une trace pour toujours. Carmen Vilaginés, psychothérapeute et auteur du livre L'altra cara de l'adopció [La otra cara de la adopción] ( L'autre visage de l'adoption), s'est heurtée dans ses consultations avec des personnes détruites et au bord de la rupture. Elle en est arrivée à cette conclusion: " Toute personne qui adopte doit comprendre qu'il est nécessaire d'emmener l'enfant adopté chez le psychologue, tout autant que chez le dentiste".

Irina se souvient des nombreuses visites chez le psychologue qui n'ont pas arrangé ses problèmes. "Ma mère adoptive ne cessait pas de me reprocher que je voulais retourner en Russie, après tout ce qu'ils avaient fait pour moi. L'argent qu'ils avaient dépensé, les habits qu'ils m'avaient achetés, les jouets...Mais ils ne me laissaient jamais jouer avec... J'étais tout le temps en train d'étudier!"

Après une brève étape dans un centre d'accueil russe, elle est retournée en Espagne. "À mon retour, l'assistante sociale m'a demandé si je voulais retourner avec mes parents adoptifs ou vivre dans un appartement d'accueil avec d'autres enfants comme moi. Je lui dit l'appartement. Dans la maison de mes parents, je n'avais pas trouvé d'affection. Ils ne me laissaient même pas être avec ma sœur".

Les années ont passé. Irina, aux longs cheveux blonds et à la peau claire, a grandi dans des centres d'accueil d'un pays intialement étranger. Avec tout çà, elle ne se plaint pas maintenant. Elle a obtenu un brevet scolaire et a trouvé un travail où elle aide des personnes âgées qui ont des difficultés à bouger. "Ce qui n'est pas bon, c'est que je gagne seulement 600 euros". C'est peu de sous pour faire face aux frais d'une vie en solitaire, et quelques fois c'est bien décourageant. "Mieux vaut ne pas y penser" dit-elle dans un espagnol à l'accent sud-américain. Mieux vaut ne pas penser que tout aurait pu bien aller si ses parents avaient compris qu'elle était seulement une petite fille, un être incapable de cerner les conséquences de ses désirs. "Pourquoi ils ne m'ont pas compris?" se demande-t-elle. Le temps n'a pas cicatrisé les blessures. Les relations avec la famille adoptive n'ont pu se rétablir. "Le pire c'est que j'ai perdu ma sœur."

Lila Parrondo et Monica Orozco, psychologues du cabinet Adoptantis, qui conseille des parents adoptifs avec des problèmes, se sont heurtées à des cas semblables, des cas marqués par des désaccords déchirants. Les deux s'accordent à dire qu'un des problèmes le plus courant est l'obsession des parents à convertir des enfants arrivés de la Chine, de la Russie ou du Népal en enfants biologiques. "Tu voix comment ils réservent déjà une place à l'école pour l'enfant avant de l'avoir", dit Orozco "et là tu vois qu'ils ne se donnent même pas le temps de se connaître. Ils se refusent à accepter que cet enfant a besoin d'eux, qu'il vient avec l'expérience d'un abandon, et qu'il sera toujours différent des enfants biologiques". La vie se chargera alors de lui rappeler mille et une fois, quand il ira chez l'oculiste et qu'on lui demandera s'il a des antécédents familiaux pour sa myopie, ou quand à l'école, un professeur peu habitué insistera en répétant les sujets qui circulent sur son pays d'origine.

Le professeur d'université Jésus Palacios estime que dans quelques années le pourcentage d'adoptions ratées sera ici plus élevé, plus proche de celui des pays qui nous ont précédé sur ce chemin... Parce que l'adoption, dit-il, "est un gros pari sur quelque chose d'incertain", un pari que l'on peut perdre.

Quand Almudena P. (nom fictif) a compris cette réalité, il était déjà trop tard. Son conjoint l'avait quittée et elle était proche de perdre des amis scandalisés par sa décision d'abandonner sa fille adoptive aux autorités chargées des enfants mineurs. "Moi même, je ne me le suis pas entièrement pardonné", dit-elle. Il s'est passé beaucoup de temps depuis, mais elle a encore du mal a en parler. "Cela a été la pire expérience de ma vie. Beaucoup d'amis m'ont pointée du doigt, et les autorités m'ont accusée de frivolité, alors que ce n'est pas vrai. Je l'aimais beaucoup, j'ai essayé de la comprendre, mais je n'ai pas pu l'aider" dit-elle en contrôlant son émotion.

"J'avais 29 ans. J'étais obsédée par l'idée d'être mère. J'avais toujours eu l'idée d'adopter. Je me disais: pourquoi donner naissance à un enfant s'il y a des millions d'abandonnés dans le monde?". Almudena aurait préféré un bébé mais l'avocat qui traitait sa demande d'adoption lui a proposé Natalia, une magnifique fille de six ans internée dans un orphelinat de la Colombie. "Dès que je l'ai vue, je suis tombé amoureuse d'elle. Elle était si menue, si fragile... et avec des yeux si noirs". Les premières semaines ont été parfaites. Natalia était heureuse dans sa nouvelle maison espagnole avec sa propre chambre et de nouveaux vêtements. "Au début, elle semblait être une enfant obéissante jusqu'à ce que d'un coup elle a commencé à montrer un caractère terrible. Elle n'acceptait la moindre autorité, le moindre ordre. Elle avait de véritables crises de colère, elle se jetait par terre avec des convulsions identiques aux épileptiques mais elle n'avait rien, c'était de la pure colère".

Ainsi a commencé un calvaire de cinq ans. Almudena se plaint du fait que personne ne lui ait parlé des épines de l'adoption, qu'onlui ait seulement présenté un tableau tout rose. Miguel Gongora, président de la fédération d'associations d'aides à l'adoption (ADECOP), assure cependant que les ECAI (organismes de collaboration dans les adoptions internationales) s'occupent non seulement des contacts et des paperasses dans les pays d'origine des enfants, mais aussi de donner des cours aux parents et de les avertir des problèmes qu'ils peuvent rencontrer.

"Il n'y a pas d'altruisme dans l'adoption, mais un grand égoïsme", dit-il. C'est un processus long et épuisant, coûteux économiquement et émotionnellement, dans lequel, quelques fois, les attentes ne sont pas satisfaites. Almudena P. se souvient maintenant, en prenant un café, des pires moments de cette cohabitation entachée par cette tension permanente. "C'était comme si l'enfant n'avait pas de sentiments. Je ne me dis pas qu'elle me haïssait, mais elle ne supportait pas que les copains lui disent quelle jeune et jolie maman tu as !!! Selon les psychologues elle me voyait comme une rivale". A la fin Almudena, a jeté l'éponge. "Je me sens coupable, et cette culpabilité m'accompagnera toujours", reconnaît-elle consciente de ses erreurs.

"Un jour, en pleine crise, quand j'envisageais déjà d'abandonner la tutelle de Natalia, j'ai découvert entre la pile de documents d'adoption que j'avais signés presque sans lire un rapport horrible. Il racontait que la fille était la fille d'une prostituée de 16 ans, qu'elle avait vécu dans un bordel avec sa mère, et qu'elle avait été violée. Comment j'allais encaisser avec ma vie une créature qui en un peu plus de six ans avait subi plus de choses que moi en 29 ans ?"

De temps en temps, elle obtient de ses nouvelles. Elle sait qu'elle vit dans un pays latino-américain, qu'avec ses 20 ans elle est toujours aussi magnifique, et qu'elle continue de porter ses noms adoptifs. Légalement, elle est son héritière, sa fille. Elle le sera toujours. "Je suis en train de régulariser la situation avec mon actuel conjoint pour éviter qu'en cas d'accident elle puisse hériter de tout ce que j'ai. Je sais qu'elle ne l'utiliserait pas bien" dit-elle.

Irina n'attend pas d'héritage, mais elle croit que l'adoption est une bonne chose "Tant que les parents comprennent que leur enfant adoptif est né d'une autre personne, qu'il n'est pas venu au monde dans un avion, ni à Barajas (l'aéroport de Madrid), que c'est un être humain qui a eu une autre vie , qu'il a un passé". Un passé qu'elle ne veut peut-être pas oublier entièrement.

Les milles et une raisons d'un échec

Adopter est une entreprise qui demande une énorme motivation et une capacité à établir un lien indubitable avec l'enfant adopté. Le mécanisme de la coexistence est tellement complexe qu'une seule des petites pièces qui le composent peuvent détériorer fatalement la machine. Ce qui peut faire dérailler la machine est la conduite violente de l'enfant adopté; la distance énorme entre ce que les parents voulaient et ce qu'ils ont obtenu; une mauvaise motivation, comme celle de donner un petit frère à l'enfant biologique pour qu'il puisse jouer avec; prétendre combler un vide laissé par un enfant perdu, ou ne pas être préparé pour affronter les problèmes qui peuvent s'ajouter autour de toute adoption.

Une équipe d'experts se charge d'évaluer l'aptitude des aspirants. "Les choses se font avec beaucoup de sérieux. Il n'y a aucune frivolité dans ce processus", explique Montserrat Lapastorra, psychologue et membre depuis huit ans des "Relais d'intervention professionnels dans l'adoption Internationale (TIPAI) créés pour aider dans cette tâche la Communauté de Madrid. "Il y en a qui pensent que pour ces enfants, une famille imparfaite est mieux que de continuer dans un orphelinat, mais la question posée se trouve être entre une famille non adéquate et la possibilité d'en trouver une qui le soit". Lapastorra insiste sur le fait qu' "il ne s'agit pas de rejeter des gens parce qu'ils sont de mauvaises ou de bonnes personnes. Pas du tout. La seule chose que l'on évalue c'est la parentalité adoptive". Une sélection toujours imparfaite à celle qu'il faut ajouter, celle toujours plus exigente, des pays d'origine des enfants.

Note: traduit par Greg

10 déc. 2008

Film sur l'adoption transraciale

Extrait du DVD, Adopted. http://www.adoptedthemovie.com/

Adoption - A Korean Adoptee Thinks She's White.
Lynne Connor, une adoptée coréenne, explique comment elle a grandi en se voyant comme une blanche.



Adoption - An Adoptee Talks About Racism Lynne Connor discute de l'incapacité de sa mère à reconnaître le racisme.



Adoption - An Adoptee on her Mom's Perspective. Lynne Connor parle de l'incapacité de sa mère à reconnaître qu'elle était une Coréenne.



Adoption - An Adoptee Talks about Being Called Names. Lynne Connor évoque un garçon qui avait l'habitude de se moquer d'elle quand elle était petite.



Lutte pour l'identité

Un extrait du DVD intitulé Struggle for identity: Issues on Transracial Adoption sur youtube. Un compte réaliste et cru de l'expérience de l'adoption transraciale, raconté par des jeunes adultes qui ont été adoptés enfants, ce documentaire examine les effets de l'adoption transraciale sur les individus, les familles et la société.





Struggle for Identity: A Conversation 10 Years Later. Un suivi, dix ans plus tard. Les participants du premier film racontent pourquoi ils ont fait de l'adoption transraciale un travail de leur vie.



28 nov. 2008

Black Kids in White Houses

Un article que tout parent/futur parent adoptif d'un enfant d'une autre race devrait lire.
Du site, The Strangers publié le 25 novembre 2008.


Black Kids in White Houses

On Race, Silence, and the Changing American Family

After all this time, there are still things we don't talk about. It’s a century and a half after Emancipation and a year before the election of America’s first black president. This is October 2007.

The door is closed. There is a black woman at the front of the room, near the blackboard. She is facing a black man who is sitting down and talking fast. He keeps talking for a long time, as if he has been waiting a while to say this to someone. The police, but not only the police, treated him like he was a criminal. His parents, who are white, didn't believe him when he told them this, or if they wanted to believe him, they still just didn't know what to say. Why would they? They were adopting a black child, they thought—not a black teenager, not a black man.

When he finishes, there is quiet in the room, as if everyone is giving him his due. A young Korean woman goes next. She says she has tried to find her birth mother, but the Korean authorities have stopped her. She says she is working to end all adoption from Korea.

There is a young Korean man. He is gay. He is also transgender. He grew up in a white Christian family in a white Christian town. He had to escape. For a long time, he didn't talk about it. He knows he should be grateful, but here, among like-minded peers, he feels like he can really talk about it for the first time.

This workshop is called "Race and Transracial Adoption Workshop with Lisa Marie Rollins." Rollins is the black woman at the front of the room. She says that a social worker labeled her Mexican, Filipino, and Caucasian because people didn't want black kids. But she looked more and more black as she grew older. Her parents still said she wasn't black. She was. Finally, they admitted it too. Then once, as an adult, visiting home, she found a mammy doll in her mother's kitchen, in among the other knickknacks. That's the end of the anecdote. She's still basically speechless about it.

She says it is time to watch a video called "Struggle for Identity." In the video, people tell their stories, stories like the ones in the room. A black woman who was adopted by white parents boils it down: "Don't think you can make black friends after you adopt a black child. If you don't already have black friends, you shouldn't be adopting a black child." Then the lights go up. There are several white people in the room who have said they have already adopted black or Asian or Guatemalan children, or that they are right now waiting to leave for Ethiopia to pick up their adopted children. All of those people—the white people—are crying.

They are crying because they have heard things they did not want to hear. But there is more to it than that. They are also crying because they do not know how else to respond to the great, big cultural silence that has been broken here.



It would be easier for white people if race did not exist. Or if everyone could agree that race did not matter, that is. According to the Oxford English Dictionary, the word "transracial" first appeared publicly in a 1971 Time magazine article. The article introduced transracial adoption, or adoption across racial boundaries—most often white parents adopting children of color—and reported a strange phenomenon. According to a study in Britain, some white parents "tended to 'deny their child's color, or to say he was growing lighter, or that other people thought he was suntanned and did not recognize him as colored. Sometimes the reality was fully accepted [by the parents] only after the very light child had grown noticeably darker after being exposed to bright sunlight on holiday.'"

It's such an outrageous finding that it sounds like a joke. Stephen Colbert's dimwitted white-guy alter ego has a joke like this, when he says on The Colbert Report, always in the most ridiculous of situations: "As you know, I don't see color." The joke is funny because in so many ways it's true. Plenty of white people don't see color. We refuse to look at it, prefer not to see too much difference, because difference almost always makes us feel bad by comparison.

Transracial adoption is awkward to discuss at first, because although it is designed to chart a radically integrated future, on the surface its structure repeats the segregated past. Just look at the basic structure of a family and apply race to the equation. The most crude way to put it: Whites are in charge, children of color are subordinate, and adults of color are out of the picture. And that's not even talking about class.

And yet there are more of these families now than ever. The exact number of transracial adoptees in this country is unknown, but the practice, which began in earnest in the 1970s, has been on the rise for at least 10 years. Twenty-six percent of black children adopted from foster care in 2004—about 4,200 kids—were adopted transracially, almost all by white parents, according to a New York Times analysis of data from the National Data Archive on Child Abuse and Neglect at Cornell University and the Department of Health and Human Services. That figure is up from 14 percent in 1998 and, according to adoption experts, it has continued to climb. The 2000 census, the first to collect information on adoptions, counted just over 16,000 white households with adopted black children. In the last 15 years, Americans have adopted more than 200,000 children from overseas, but that trend is cooling off, partly because international adoptions are so expensive.

In spite of all that, a person has to slog through layers of silence just to meet someone else at the surface for a conversation about the topic. When Mark Riding, a black father in Baltimore, burst out last November on an NPR blog with a long narrative he'd clearly been waiting to tell someone—about adopting a white daughter, getting glares on the street, and trying to censor his own family's talk about "white people" at home—he found himself in a debate with another commenter, who told him repeatedly to "rise above the race issue" and talked about "membership in the human race." There's a silencer in every conversation about race.

But anonymous commenters can be great sources of information, because they'll write what they'd never say. On The Stranger's blog, I wrote about the woman at the workshop who said you shouldn't adopt black children if you don't already have black friends. An adoptive parent named Teresa took serious offense. Biological parents don't even get screened, she wrote. "My husband and I are white, and we adopted a 9-year-old Hispanic boy four years ago. The amount of training and inspection that we went through was incredible.... You don't know the whole story. You can't possibly. You aren't part of those families."

"P.S.," she wrote at the end, "It isn't that hard to get a white person to cry."

Teresa's comment was long, and it built to a climax before the P.S. Her point: If you don't silence these disgruntled adopted adults, then adoption policy could become race-conscious, and if adoption policy becomes race-conscious but white people still mostly aren't, then white people could be denied the right to adopt, and if that happens, then children of color are going to go without good, permanent homes.

Don't talk is the idea—it can't lead to anything good. All it leads to is shouting, and suing, and then, finally, resilencing.


Barack Obama may as well have been a transracial adoptee.

He grew up with white grandparents, without black role models. His Kenyan father and his Kansas mother were not constant presences. As an upperclassman in high school, he realized what it meant to be black in a white world and became sick with the particular loneliness of a transracial adoptee. His grades dropped, he smoked pot, he snorted coke, he came close to trying heroin with an acquaintance in a meat locker: In short, he nearly destroyed himself. To his family, he simply fell silent. "I was trying to raise myself to be a black man in America, and beyond the given of my appearance, no one around me seemed to know exactly what that meant." So they didn't talk about it.

In the world of transracial adoption, you don't have to look very hard to figure out why no one talks about this stuff. Federal adoption laws mandate silence. Social workers aren't allowed to talk to families about whether they already have black friends. They aren't allowed to tell families they might want to get some. Any of that would be seen, according to federal law written in 1996, as a violation of the 1964 Civil Rights Act. The 1996 law prohibits the placement of an adoptee on the basis of race, color, or national origin. Race does not matter, the law says. The American domestic child-welfare system is officially colorblind—or, more to the point, colormute.

There's one exception: The law doesn't apply to Native American children. A separate 1978 law governs them and says the opposite: that in-race adoptions are preferred. Both laws were written by people who said they had the best interests of the children in mind. Yet today, as a report released this past May by the Evan B. Donaldson Adoption Institute shows, Native American and black kids—despite being governed by philosophically opposite laws—both on average stay in the child-welfare system longer than children of any other race. Why are these kids still stranded? If one way of helping minority foster children doesn't work, and the opposite way of helping minority foster children doesn't work either, why are we still pretending one is right and one is wrong?


Adoption has never been simple for adoptees, and increasingly, adoptive parents are learning that making life easier for their children may make it more complicated for them. Today, many parents acknowledge absent birth parents—always present to the adoptee—as a presence in their families too. For a transracial adoptee, race is like another missing parent. In fact, transracial adoptees hunger for heritage at a younger age than their white counterparts, searching for their parents on average five years earlier (25.8 versus 31.2), and looking not just for parents but also for a racial identity.

We know this because of a study cited in the 2006 anthology Outsiders Within, which is the first book ever to be written entirely by transracial adoptees and to include academic research, scholarly papers, memoirs, and artworks. It's a landmark book representing a new voice, or an old voice finally speaking up. Why did it take so long? Gratefulness. Gratefulness is the most powerful silencer in the adoption world. Even if a transracial adoptee breaks the silence to make a criticism about his or her experience, the immediate response always is: Would it have been better if you'd never been adopted? It's a rhetorical cul-de-sac, a false runaround that continues to stifle conversations about more complicated subjects, like what's the difference between a family that's tolerant and one that's actively antiracist, or why are there so many children of color adopted in the first place?

That old stifling question is starting to die.

These are the voices that are coming out instead:

"I can't be alone in thinking that being transracially adopted, we have lost something: lost our languages, traditions, cultures, and most importantly the subtleties and nuances of those cultures. We have lost something we never had, which we may not have even valued had we had it, and yet we continue to mourn. Am I alone in this grief?"

That's M. Anderson, writing in Outsiders Within. Here's Rita Simon, a researcher at American University who has been studying transracial adoption since 1968 (she's talking on NPR):

"What we find consistently is that the white families cannot raise a black child as if it was its own birth child. They have to make changes in their lives. In other words, love is not enough."

And this from the Donaldson report this past May:

"Two principles provide a solid framework for meeting the needs of black children and youth in foster care: that adoption is a service for children, and that acknowledgement of race-related realities—not 'colorblindness'—must help to shape the development of sound adoption practices." (Emphasis mine.)

The Donaldson report, commissioned by the U.S. Civil Rights Commission, calls for a change to federal adoption law.

Pam LaBorde, a Seattle pediatrician, is in her kitchen making black-bean burritos for dinner. "My white friends don't really get it when I say this, but I basically have these kids because of poverty," she says.

Her willingness to talk openly is surprising; I find myself wanting to silence her for her own protection.

Pam and her husband, Bill, both white, adopted two black children, Theo and Simone, whose mother, Amanda, lives in Texas. Amanda had to give them up because she's poor and has been dealing with illness in her immediate family. The semi-open adoptions cost almost $20,000 each. "Some of my white friends think there's something wrong with the birth mother for giving up her kids. Okay, she could have used contraception, but not everyone I know is perfect in that way either. There's nothing wrong with her. It's important that my kids know that. I've thought before, what if I'd just given that money to her?"

In international adoptions, the poverty of the parents is usually blamed on corrupt governments or bad political situations, Pam says. "But when it's domestic, we blame the parents."

The Transracially Adopted Children's Bill of Rights, by adoptee Liza Steinberg Triggs, includes this rule: "Every child is entitled to parents who know that if they are white they experience the benefits of racism because the country's system is organized that way."

Pam is the sort of person—maybe all self-critical parents (people?) are this way out of necessity—who can't help but believe in opposing ideas. She and her husband, who studied black history in graduate school, were interested in adopting black children "from a social-justice point of view." Both because more black children than white children need homes, and because the LaBordes believe in the civil-rights dream of an understanding and connection between different races of people.

A year ago, they moved from the lily-white Proctor neighborhood in Tacoma to the racial mix of Columbia City, and Theo, now in kindergarten, goes to school at John Muir Elementary, where the LaBordes are hoping to meet and befriend black families. (They want not only black peers but black role models for their kids.) Their adoption agency gave them a few tips about respecting black culture and sent them on their way. "It's not enough," she says. "Honestly, we could have gone and moved to a white gated community in northern Minnesota, and nobody would have done anything about it."

Some days, Pam does feel like moving to a white neighborhood, not that she would. Several months ago, on a bus in Columbia City, a young black man asked her whether her kids were adopted. She said yes. He chanted, "That's fucked up, that's fucked up." Then he told her that when her son got older, he'd get up in the middle of the night and kill her, so maybe the man would just kill her now, there on the bus. Another time, a black woman in a car yelled at Pam and the kids when they were walking on the street in Columbia City: "How does it feel to steal black babies, you white bitch?"

There are times when black parents or grandparents smile at her knowingly, or randomly hug her, or give her unsolicited help, but usually she feels nervous around black parents. "I feel that I need to do it right," she says. "I need to prove that I'm capable of parenting these children."

She gives herself only middling marks. Neither she nor Bill have close black friends yet. And they aren't Christians, so they can't join a black church. "It's complicated," she says. "It's only going to get harder as they get older. I think you have to be willing to talk about it constantly, and over and over."

I'm a moderate racist.

My personal data "suggest a moderate automatic preference for European Americans compared to African Americans." This data came from something called the Implicit Association Test, which is hosted on the website of Harvard University. The test, developed in 1998, is intended to gauge unconscious bias. It measures how long you take to answer questions (by keyboard) that ask you to associate faces of different races with good (e.g., "joy") versus bad (e.g., "failure") words.

This is the test that King County employees of the state's Children's Administration department are going to be taking, because Washington has a problem. It's the same problem pretty much everywhere around the country, and not a new problem either: Too many kids of color are coming into foster care and staying in too long. In King County, the Children's Administration is writing a plan with five parts, one of which is "staff development, which begins with self-examination," says director Joel Odimba. "We're going to train in knowing who we are." The five-point plan includes—in addition to soul searching—a review of policies, the formation of an advisory committee, and a possible Cultural Competency Center.

Those are pretty quiet, bureaucracy-as-usual ideas compared to the idea that made Seattle famous on this issue. In 1999, Washington's Department of Social and Health Services launched a pilot project that four years later became the full-blown Office of African-American Children's Services (OAACS, pronounced "oasis"). It was staffed with people trained to handle the particular issues of black foster kids, and most of the county's black kids were routed through it—blatantly defying the colorblind mandates of federal adoption law. Quickly, it was the talk of the nation, a test of dealing with race head-on in public policy, as if it matters. And it was invented out of a sense of desperation not uncommon around the country: In 2004, while black children made up 7 percent of the population of King County's kids, they accounted for 30 percent of the kids in King County foster care.

It was a stab, an effort, a start. But it got complaints. Its management turned over often, and it was criticized by the rest of the department. Last spring, just as OACCS's approach was about to be validated by new research—two months later, the Donaldson report would call for an emphasis on race in the child-welfare system—OACCS was killed. The federal Office of Civil Rights declared it in violation, and the state decided to let it go. The state's foster-care administration would no longer deal with race in a direct way. Meanwhile, the OAACS building would be renamed the Martin Luther King Jr. office—an apt linguistic elision. Now it operates like all the others, taking cases on the basis of where the kids live. You'd never know that a major experiment on the role of race in families went on there, and whatever it might have been on its way to learning appears to have been lost.


There are not that many movies about domestic transracial adoption. In one, the 1995 movie Losing Isaiah, Halle Berry stars as a crackhead named Khaila who leaves her baby, Isaiah, in a trash can while she goes to find some crack. He's discovered, taken to a hospital, and adopted by Jessica Lange's character, Margaret. When Khaila cleans up and discovers her son is still alive, she wants him back, and a judge orders his return. But it is too late—the toddler is attached to Margaret, and he doesn't respond to Khaila. Khaila is forced to admit that Margaret has become her son's mother. The last scene shows Margaret and Isaiah reunited over some toys, and Khaila playing alongside them. A title card flashes: "And a little child shall lead them, Isaiah 11:6."

A little child shall lead them.

That phrase hits me hard. One of the reasons I was at that October 2007 workshop (at Seattle University), and that I'd been looking into transracial adoption, was to teach racist family members of mine a lesson. I had other reasons too—I've been debating whether to become a parent for a while—but this one was the most embarrassing. In my fantasy, I hadn't considered how exactly I would protect my child. The child was a means to an end, a healing agent: Want to rid your parents of their overt racism? Give them black grandchildren and defy them not to love them! Need to atone for your own covert racism? Adopt a black child and let him teach you!

Part of the genuine appeal of transracial adoption, it's true, is its potential to transform our culture. "I often think about transracial adoption as a grand social experiment," writes John Raible, one of the first mixed-race children adopted to a white family in the 1960s and something of a spokesperson on the topic.

Even so, children shouldn't be the day laborers on the job, says Chad Goller-Sojourner. Would you want your children to be the test cases in a grand social experiment?

"What I'd ask parents is, are you willing to be the uncomfortable one?" Goller-Sojourner says. This is how he'd question a prospective parent if he were a social worker. "Because somebody's gonna be uncomfortable, and it seems the burden is on you. You have to be the uncomfortable one."

He means that if white parents of black children, for instance, don't live in black neighborhoods, join black churches, have black friends, and send their children to significantly mixed-race schools, then at least they should cross the thresholds into black barbershops even though it's awkward, or drive out of their way to shop at grocery stores in black neighborhoods. Parents should be careful to raise their children to live in this world, not the one they wish existed.

"If you're buying a house and you have a dog, don't you spend more time looking for a big old yard for your dog?" he says. "Love is but one of many components of parenting. You're raising children to live in a world that may not be your world. If you go to the pound, they won't just give you a dog. There are rules. They'll say, 'That dog's not good for your house, we'll get you another dog.' But when you ask that question about kids, people freak out."

Goller-Sojourner is a performer. This summer, he put on a one-man show at the Rainier Valley Cultural Center called Sitting in Circles with Rich White Girls: Memoirs of a Bulimic Black Boy. As a big, gay, dark-skinned black adoptee of white parents living in white University Place outside Tacoma, he has had to explain himself many times, from many different perspectives, to many different kinds of people. He's developed multiple metaphors: the dog-adoption analogy, one involving a seven-foot child with five-foot parents ("It's not that one's better, it's just an acknowledgement of likeness or nonlikeness"), and one about lions and a gazelle.

"Let's say I was a gazelle adopted by lions," he says. "I pranced around happy until I got to first grade and all these lions tried to attack me; it's like they didn't get the memo. The other gazelles, they smelled the lion on me and didn't trust me, so I stood open."

He can also tell it literally: "The difference between when I got called nigger and when other black kids got called nigger is that they went home and got love, and I went home and got love from people who looked just like the people who called me nigger. As a child, you don't have the ability to bifurcate."


Phebe Jewell is gay. She and her partner, Dawn, adopted a boy named Isaac. He has the same mother as Bill and Pam LaBorde's two children, the poor woman from Texas, Amanda, who for the most part finds it too painful to be in contact with the children she's let go. Isaac, Theo, and Simone all live in the same neighborhood, and Theo and Isaac go to the same school (Simone is too young). When friends from school come over, they are often confused about why Isaac, Theo, and Simone don't live together. But then somebody explains it, and that's that.

Isaac is 6 1/2, the oldest of the three, and he is not a quiet kid. You can hear him across the aisles at a store. Phebe worries that some people will see him as "dangerous, a thug," but she knows that if he were quiet, he'd probably get teased as an Oreo. At his school, many of the kids are black. He comes home talking black, calling her "girl." It makes her proud, that he's getting black culture, black cadence. Even though she's white, she knows it herself, having grown up partly in the South. She jokingly calls him "boy" in return, but she knows she'll eventually have to stop herself, because of that word's old association with power and slavery, something Isaac couldn't know about now.

Isaac does know about slavery. He learned about it a year ago. Eventually, he used it against his mother when she tried to tell him what to do. "White people don't own black people anymore, so you can't own me," he told her.

Ingenious, she thought. That's my son.

Over at Theo and Simone's house, they have just finished eating their black-bean burritos, and it's time to put on swimsuits and get in the car to go for lessons. Lessons are at Medgar Evers Pool, a place named for a man who was intimidated from voting just 62 years ago, who was on his college debate team, who married a woman named Myrlie, who had a Molotov cocktail thrown into the carport at their home, who was nearly run down by a car, who was shot dead in his own driveway—in the back—by a Ku Klux Klan fertilizer salesman who was not convicted of murder until 30 years later. Everything good that happened to Medgar Evers was because of Medgar Evers. Everything bad that happened to him was because he was black and refused to apologize for it.

Theo and Simone are sitting in the backseat of the car. Pam is explaining how she dresses the children carefully. If they were white children, she might dress them as "little Goodwill hippies," but she doesn't want black or white people thinking of them as poor maltreated urchins, so she dresses them up. Theo is wearing a white button-up polo shirt and glasses. We are driving past Garfield High School, where on Halloween night, a black teenager was killed in what police think was a gang shooting. Since then, black teenagers have been walking around the Central District and riding city buses along Martin Luther King Jr. Way in sweatshirts that say "RIP Lil Q" for the kid who died.

Theo doesn't know any of this. He doesn't know that he's going to a pool named for Medgar Evers. He doesn't know that there was a shooting here at this same place, another shooting of a black man. He doesn't know that this is my neighborhood, where I live, where I'm learning about the meaning of race, the moderate racist in the front seat.

He does know about Obama, though. What does he know about Obama? I ask him. He puts his fingers to his chest and says, "Black." Then he says, "White House." That's all he says.